今天我们把那些把本身的命理与祖上的葬址联系在一路，而且认为本身的命理之所以欠好是由于祖上的祖坟欠好这种思想称知为迷信思想，不管社会什么成长，这种思想却是一向没能从社会上消散，相反，这种可以说是迷信的思想却得到人们的正视，很多人对其进行了研究，觉得这是中国文化的一种，当我们去找其根源时，你会发现这种迷信思想在中国已有两千多年的历史了，可以说是历史悠长了。

《易经·系辞》云：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树。”太古时代殡葬极为简易，随着人类社会的成长，对死者的下葬题目，渐渐成长成为一件大事。他们认为人死后灵魂还在，他们在另一个空间继承生活中，灵魂不灭观念在我国太古的时候就已产生，如北京周口店的山顶洞人已经有为死者放置铁矿粉未，随葬石珠、骨坠、有孔兽牙等装饰品，这些都是信奉灵魂不灭的产品，同时还有轮回转生说。我国至春秋时代时，孔子大力倡导“孝道”，厚葬之风日盛，历代不衰，并渐渐形成一套隆重复杂的祭祀礼仪制度和墓葬制度，以及种种禁忌。于是，坟墓被认为是安葬祖宗及怙恃之首邱，上可尽送终之孝，下以为启后之谋。所以上至皇帝，下至黎民，对坟墓的安顿均格外正视。而作为为人择地卜葬的堪舆家（环境师），更以墓地为先务之急。

民间执行土葬的地方，人们在选择祖地的时候，有崇尚环境的习俗。环境也称“青乌术”，这一典故出自《轩辕本纪》：即“黄帝始划野他州，有青乌子善于相地理，帝问之以制经”。同时，环境又被称作“青鸟术”。有人认为“青鸟”是“青乌”的笔误，其实并非笔误。我们的先民曾见过以太阳为主神的崇拜和敬奉，太阳又与鸟有特别关系，其传说有二：一说太阳自己就是鸟；一说日中有乌（黑乌、金乌或三足乌）。这些在中国人古籍中都有所记载,如《左传·昭公十七年》载：“少吴之国”以“百鸟名百官”。其中“青鸟氏，司启也”，即是说“青鸟氏”为一种计时的天文历法之官。从这我们就可以得知：中国古代初期的环境是与太阳崇拜有关的，环境从一开始就与天文地理结下不解之缘，而天文、地理又与农业分不开,可见环境的萌芽与人们的生活和生产是分不开的，在生产力极为低下的情况下，人类与天然的关系是支配与被支配的关系，求得寰宇与万物的协调，以达到逢凶化吉的目的，是古代人们的抱负，这也是环境说的宗旨。

环境又被称作“堪舆”。许慎在注《淮南子·天文训》时，将“堪舆”二字的意义作民引申：“堪，天道也，舆，地道也。”据《史记·日者列传》载：“孝武帝时，聚会占家问之，某日可取妇乎？五行家曰可，堪舆家曰不行，建除家曰不吉……”可见堪舆家是诸多占家流派之一。《论衡·讥日》载：“忌日之法，盖丙与卯之类也，殆有所讳，未必有凶祸也，堪舆历历上诸神非一，圣人不言，诸子不传，殆无其实，天道难知。”

环境理论认为，祖墓的环境，会影响后人的命理；而一国之君陵墓的环境，则会影响整个国家的命理。历代的皇家陵寝都十分正视选择陵穴，以图皇权永固。皇陵一样平常都位于京师附近，如西周、秦、汉、隋唐均以长安为京师，故此这五个向代的皇陵大多集中于长安附近；而元、明、清三代均以北京为京师，所以这三代的皇陵皆位于北京附近。然而，真正将环境理论应用到选择祖地之中，从散见在古文献中的一些佚闻趣事看来，它的呈现，当在先秦两汉时期。如秦始皇观骊山，见“其阴多金，其阳多玉，始皇贪其美名而葬焉”，应是开环境理论应用于选择祖地的先河。从环境理论来骊山的确是一块抱负的环境宝地。此山景色精美，山上草木葱茏，山下贱水潺潺，吻合墓地环境说“背山面水”的择地要求。另据记载，韩信母亲归天，因其家贫寒，被迫不得葬入村社的公共祖地，于是他“营燥地，傍可置万家者，以为冢”。到了汉代，环境之说已经很流行了，《史记》载：“樗里子卒，葬渭南章台之东。曰：‘后一百岁，当有天子之宫夹我墓’。至汉兴，长乐宫在其东，未央在其西，武库合法其墓。”由此可见，汉代环境之说能祸福于人的思想已较普及了，人们都盼望得到一块环境宝地，借以升官发财。到魏晋南北向时期，墓地环境学的影响力开始扩大，不但封建士医生信仰其说，贵为皇室也受其左右。“宁可信其有，不行信其无”，谁也不肯用命理去冒险。再加上晋代统治者推行孝治，渲染孝行，把包罗墓地环境运动在内的丧葬仪式看做是孝行的最好表现。把“孝道”和墓地环境便的结合，使墓地环境的成长获得伟大的推动力。唐、宋时期，墓地环境学说完备理论系统和实践方法得到了充分的论述，以传说为宋人托郭璞之名所著的《葬经》为代表，提出最紧张的是“有气”。到了元、明、清时期，墓地环境进一步成长完美，三元三运，寰宇结合，河洛八卦，九星穴法，气象天时等学说流行，甚至到《易经》中找按照，结合天文地理，五行算术，学说驳杂、晦涩，各门派众口纷纭，从贵族到平民都信仰遵行，墓地已成为传统文化的紧张内容。

《易经》曰：立天之道曰阴阳。墓地环境在选址上最正视环境方面的考虑，为此，环境说有一套完备而又繁杂的理论和程序，大致可分为四个方面和步调：觅龙、点穴、消砂、察水，这现实上就是对四周风水的观察、了解和选择。俗语说：“不识来龙，岂明凶吉；不会点穴，其家败绝；不会消砂，凶祸如麻；不会纳水，灾来财退。”对龙、砂、穴、水、明堂、近案、远向都有肯定的格局摆设和禁忌，包罗基址的地质、水文、向朝、泥土的要求，尤其是与天然山川景观浑然一体，达到极为宏伟完善的境界，以期达到天人合一的谐调与合同两相。抱负的祖地总体风水总是前有向山，后倚龙脉，山，狮象或龟蛇山把守口，河流溪水似玉带环绕等。所以在环境的做法上要求环境的建筑，应该同其四周风水、风景融汇在一路，达到依山为穴的境界，高明的环境师可以从环境的做法上看出主山高低、案山、向山的远近、青龙、白虎山的合围状态、水的顺逆等情况，反之，一穴环境选好址之后，则必须按照主山高低、案山、向山的远近、青龙、白虎山的合围状态、水的顺逆等情况，来装饰、修造环境的建筑。如主山高的则配较嵬峨的墓碑，若青龙、白虎山有缺损的，必须加以护手，逆水的、案山紧迫的，祭床应厚且高企，护手应挺直、外扩；若是去水的，则祭床应低薄，护手应环抱、内拱，并筑道池以缓解山势，等等。当然所有的建筑必须吻合相干尺寸，才气使环境的建筑与山川形势匹配，与大天然融为一体，才气天人合一，做到见坟而知其风水的至高境界！《茗州吴氏家典》卷五载：在择祖地时“既择年、月、日、时，又择山水形势，以为子孙贫富、贵贱、贤愚、寿夭尽系于此。”

这些我们都可以从历代帝王的陵墓考古中就可以看出，前面我们已经说有关秦始皇陵选址的尺度，可以说秦始皇陵是一个很好的山水结合选址例证。西汉11个帝陵在今西安市东郊、宣帝的杜陵在今西安市的东南郊以外，其余9帝的陵都都坐落在渭河北岸咸阳市到兴平县境内的咸阳原上。东汉12座帝陵，除献帝禅陵在河内郡山阳外，其余11座陵都在今洛阳附近。自唐以来传光武帝原陵在洛阳东北孟津，北临黄河，南接邙山。唐向帝王陵墓区，分布于关中盆地北部，陕西渭水北岸之乾县、礼泉、泾阳、三原、富平、蒲城一带山地，东西绵延三百余里。唐陵的特点是“依山为陵”，不象秦汉陵墓那样采纳人工夯筑的封土高坟，而开“山陵”之先河。十八座唐陵中，仅献陵、庄陵、端陵位于平原，余均行使自然山丘，建筑在山岭巅峰之下，居高临下，形成“南面为立，北面为向”的形势。昭陵是唐太宗李世民的陵墓，位于陕西省礼泉县东22公里的九峻山主峰，九峻山山势突兀，海拔1888米，南隔关中平原，与太白、终南诸峰遥相对峙。东西两侧，层峦起伏，沟壑纵横，愈加衬托出陵山主峰的险要雄伟。除了周围山峦的护卫之外，更有泾水环绕厥后，渭水萦带其前，山水具佳，愈加显得气势磅礴，蔚为壮观。北宋王向建都开封，陵区却设在巩县，阔别京师汴京，其重要缘故原由是这里山水美丽，土质精良，水位低下，适合挖坟穴和丰殓厚葬。陵区南有嵩岳少室，北有黄河天险，可谓“头枕黄河，足蹬嵩岳”，是被环境家视为“山高水来”的祥瑞之地。从地理上我们可知，这些地方可是与山水相连的，可见他们运用了倚山傍方的选址理论。

如今我们不管怎么迷信思想，环境理论思想得到很多人的正视并对其进行研究，我们也可以说这也是中国文化中的一种吧，而且我们在生活之中一向在运用着，我们也应用辨证的观点来看待环境理论。